Wann ist ein Ja ein Ja?

Wer einer spirituellen Gemeinschaft im Erwachsenenalter beitritt, tut das gewöhnlich aus freien Stücken. Man sucht Sinn, Zugehörigkeit, vielleicht Orientierung oder eine Antwort auf Fragen, die sich im bisherigen Leben nicht beantworten ließen. Entscheidet sich für eine Lehrerin, eine spirituelle Praxis, ein Seminar, eine Gemeinde. Man investiert Zeit, Geld und Vertrauen. Manchmal gibt man mehr auf als anfangs für möglich gehalten. Wenn sich später herausstellt, dass diese Gemeinschaft Menschen in ihrer Selbstbestimmung einschränkt, ihre Grenzen missachtet oder sie psychisch unter Druck setzt, liegt eine Frage nahe: Warum bist du geblieben? Warum hast du zugestimmt? Warum bist du nicht längst ausgestiegen? In diesen Fragen steckt eine Vorstellung von Freiheit, die doch einfacher ist als das wirkliche Leben. Sie unterstellt, ein Mensch könne jederzeit erkennen, was mit ihm geschieht, seine Interessen ungehindert vertreten und eine Entscheidung treffen, ohne die Folgen fürchten zu müssen. Doch genau das kann in kontrollierenden Beziehungen und Gemeinschaften zunehmend unmöglich und Anpassung und Verbleib so fälschlicherweise als Einverständnis interpretiert werden.

Der Begriff Coercive Control (Zwangskontrolle), beschreibt eine Form der Machtausübung, die sich nicht auf einzelne Gewalttaten reduzieren lässt. Der Soziologe Evan Stark (2007) hat das Konzept insbesondere im Zusammenhang mit Gewalt in Paarbeziehungen geprägt. Entscheidend ist dabei weniger der isolierte Vorfall als das Muster der systematischen Freiheitseinschränkung eines anderen Menschen durch Alltagskontrolle, das Schwächen sozialer Beziehungen und schrittweise Untergraben von Möglichkeiten, selbstbestimmt zu handeln. Kontrolle muss dabei weder laut noch handgreiflich sein. Sie kann sich in scheinbar kleinen Regeln zeigen: wann jemand schläft, mit wem sie spricht, wofür er Geld ausgibt, welche Informationen man lesen darf oder wie die eigenen Zweifel zu verstehen sind. Sie kann durch Drohungen und Demütigungen ausgeübt werden, aber auch durch Belohnung, Liebesentzug, Schuldzuweisungen oder die Aussicht, endlich dazuzugehören, wenn man sich nur genügend bemüht.

In spirituellen und sektenartigen Gemeinschaften können solche Mechanismen eine besondere Gestalt annehmen. Gehorsam erscheint womöglich in Form von Hingabe, Dienst, Unterordnung, Selbstaufgabe. Das macht die Kontrolle so schwer erkennbar. Sie kommt nicht unbedingt als Zwang daher. Manchmal spricht sie die Sprache der Liebe, der Heilung oder der Erlösung. Coercive Control ist deshalb auch keine Frage, die sich allein anhand sichtbarer Verletzungen beantworten lässt. Ein Mensch kann äußerlich frei erscheinen und dennoch in seinen Handlungsmöglichkeiten erheblich eingeschränkt sein. Er kann eine Tür öffnen und hinausgehen dürfen und zugleich fürchten, durch seinen Weggang seine Familie, seine Freunde, seine spirituelle Zukunft oder den einzigen Ort zu verlieren, an dem er sich verstanden fühlt.

Für die Einordnung ist also durchaus entscheidend unter welchen Bedingungen Menschen sich entscheiden können, wenn wir Consent, auch im spirituellen Kontext, besprechen. Eine tragfähige Zustimmung setzt voraus, dass sie freiwillig und informiert erfolgt. Sie muss sich auf eine konkrete Handlung beziehen, eindeutig bejahend sein und jederzeit zurückgenommen werden können. Ein Ja zu einer Sache ist also kein Ja zu allem. Eine Entscheidung von gestern ist keine Blankovollmacht für morgen. Das klingt selbstverständlich, in asymmetrischen Beziehungen ist es das aber nicht. Denn wer aus Angst vor Liebesentzug zustimmt, entscheidet unter anderen Bedingungen als jemand, der ohne Sanktionen ablehnen kann. Wer sich verpflichtet fühlt, weil er bereits so viel investiert hat, erlebt seine Entscheidung anders als jemand, der ohne Gesichtsverlust umkehren darf. Und wer sich schuldig fühlt, sobald er die Erwartungen anderer enttäuscht, kann äußerlich freiwillig handeln, während innerlich längst ein Zwang wirksam ist. Das lässt sich mit dem Akronym FOG beschreiben: Fear, Obligation, Guilt. Das Konzept wird mit Susan Forward und Donna Frazier (2000) in Verbindung gebracht. Es bezeichnet eine Konstellation, in der Menschen durch Angst, empfundene Verpflichtungen oder Schuldgefühle dazu gebracht werden, gegen ihre eigenen Bedürfnisse zu handeln.

In Auseinandersetzung mit dem Phänomen wird deutlich, dass Anpassung als Zustimmungsreaktion wenig verlässlich ist. Menschen reagieren auf bedrohliche oder ausweglose Situationen nicht ausschließlich mit Gegenwehr oder Flucht. Sie können erstarren, sich unterwerfen oder versuchen, die Person zu besänftigen, von der die Bedrohung ausgeht. Eine solche Beschwichtigungsreaktion wird häufig als Fawning bezeichnet. Sie kann helfen, eine schwierige oder bedrohliche Situation zu überstehen. Sie ist aber nicht mit einer freien, unbelasteten Entscheidung gleichzusetzen. Wer sich fügt, um Schlimmeres zu verhindern, hat nicht notwendig zugestimmt oder wer schweigt, seine uneingeschränkte Zustimmung gegeben.

Der Unterschied zwischen Zustimmung und Gehorsam zeigt sich besonders deutlich an einer einfachen Frage: Darf ein Nein Folgen haben, die nichts mit der Sache selbst zu tun haben?

Wer eine bestimmte spirituelle Übung ablehnt, muss deshalb nicht mit Liebesentzug rechnen. Wer eine Spende verweigert, darf nicht als egoistisch oder unentwickelt abgewertet werden. Wer eine Gemeinschaft verlassen möchte, sollte nicht mit dem Verlust seiner gesamten sozialen Welt, mit Drohungen oder mit der Zerstörung seines Rufs unter Druck gesetzt werden. Gleichwohl haben Beziehungen Erwartungen, Gemeinschaften benötigen Regeln und Entscheidungen können andere Menschen berühren. Wer den Gewinn der Gemeinschaft, „das Dorf“ will, sollte Consent jedoch nie aushebeln und ihn immer als Haltung gegenüber der Selbstbestimmung des anderen verstehen. Auch eine noch so weitreichende spirituelle Verpflichtung macht die persönliche Selbstbestimmung nicht gegenstandslos. Selbst eine vermeintlich ewige Verpflichtung (wie die scientologische eine Milliarde Jahre) hebt das Recht auf persönliche Grenzen nicht auf. Die Vorstellung, eine einmal gegebene Zustimmung könne für alle Zukunft gelten, ist für mich das Gegenteil einer lebendigen Beziehung. Sie verwandelt Entscheidung in Besitzanspruch und welche Freude und Lebendigkeit steckt schon in einer solchen Zwangsgemeinschaft? Und liegt in der Notwendigkeit dessen nicht schon die Red Flag?

In der Beratungspraxis kann man dazu etwa mit dem Wheel of Consent arbeiten, das die US-amerikanische Körpertherapeutin und Pädagogin Betty Martin entwickelt hat. Das Modell wird insbesondere in der Arbeit mit Berührung eingesetzt. Es kann darüber hinaus als Reflexionshilfe dienen, wenn Menschen ihre Bedürfnisse, Grenzen und Handlungsspielräume besser verstehen möchten. Im Zentrum stehen zwei Fragen: Wer handelt? Und für wen geschieht die Handlung? Der Wert der Methode liegt darin, Selbstverständlichkeiten zu unterbrechen: Wer möchte hier eigentlich was? Wessen Bedürfnis steht im Mittelpunkt? Wer bestimmt die Handlung? Und kann die beteiligte Person ihre Entscheidung ändern, ohne dafür bestraft zu werden?

Für die Beratung kann das Wheel of Consent einen niedrigschwelligen Zugang bieten, um die Wahrnehmung eigener Bedürfnisse und Grenzen zu stärken. Es sollte dabei nicht als standardisierte Diagnose oder als Ersatz für eine differenzierte Betrachtung von Machtverhältnissen verstanden werden. Gerade in kontrollierenden Beziehungen kann die Fähigkeit, Wünsche zu äußern oder eine Situation frei zu gestalten, erheblich eingeschränkt sein. Die bloße Aufforderung, sich für eine der vier Konstellationen zu entscheiden, wäre dann womöglich zu kurz gegriffen. Für Menschen, deren Grenzen über längere Zeit missachtet wurden, können schon die zugrunde liegenden Fragen ungewohnt sein. Vielleicht haben sie gelernt, zuerst zu überlegen, was andere brauchen. Vielleicht halten sie die eigene Ablehnung für egoistisch. Vielleicht wissen sie gar nicht mehr genau, ob sie etwas selbst möchten oder nur verhindern wollen, dass jemand enttäuscht, wütend oder abweisend reagiert. Auch nach dem Ausstieg oder Rauswurf fragen Betroffene mitunter zuerst, was sie falsch gemacht haben. Sie spielen belastende Erfahrungen herunter, zweifeln an ihrer Wahrnehmung oder vergleichen das eigene Erleben mit drastischeren Missbrauchsgeschichten. Wenn niemand geschlagen wurde, wenn die Beteiligten erwachsen waren und wenn man selbst Geld überwiesen, an Ritualen teilgenommen oder eine Verpflichtung unterschrieben hat, scheint das Wort Zwang womöglich übertrieben.

Und wenn Außenstehende dann noch einwenden, man habe sich schließlich freiwillig für diese Gemeinschaft entschieden, was ja zumindest unter den damaligen Vorzeichen stimmt, so treffen zwei Formen der Schuldzuweisung aufeinander. Die eine ist verinnerlicht, die andere kommt von außen. Und es gibt möglicherweise keine sichtbaren Verletzungen. Einzelne Handlungen lassen sich schwer dokumentieren, Zusammenhänge erschließen sich erst rückblickend und die Grenzen zwischen freiwilliger Beteiligung, Anpassung und erzwungenem Verhalten sind nicht immer auf den ersten Blick erkennbar und rechtlich schwer zu beweisen.

Für die erste eigene Reflexion können aber folgende Fragen hilfreich sein: